ИСТИНА

С самого начала своего существования буддизм является практико-ориентированным учением: многочисленные проповеди Будды объединяет одна фундаментальная цель — увеличение благополучия всех живых существ. Когда последователи Будды сталкивались с моральными дилеммами, Будда был готов учить и направлять их. Как в прошлом, так и сегодня, тот, кто принимает учение Будды, следуя примеру основателя буддизма, не может уклоняться от столкновения с «мирскими» проблемами. [5, с.12] В 20 веке происходит расцвет буддийской этики и формирование отдельной дисциплины буддийских этических исследований. В Азии, как ответ на вызовы колониализма, секуляризации и, вероятно, в первую очередь Вьетнамской войны, появляется движение вовлеченного буддизма (engaged Buddhism), которое затем распространяется на Запад. Вовлеченные буддисты стремятся взглянуть на проблемы в глобальном масштабе, фокусируясь на страданиях, порождаемых несправедливыми структурами и системами [2, с.1]. Кроме того, в 20 веке на Западе появляются явные формы «мирского буддизма», где центральное место занимает стремление жить, согласно этическим положениям дхармы. Более того, члены буддийских сообществ готовы не только следовать древним предписаниям, но также критиковать и реформировать те представления буддизма, которые кажутся им устаревшими или ошибочными. Не только практикующие буддисты — монахи или миряне, — но и исследователи, занимающиеся буддизмом, озабочены вызовами современного общества. Многочисленные авторы на основании буддийских источников пытаются осмыслить такие проблемы, как права человека, права женщин, права животных, экологическую этику, войну, насилие, карательное правосудие и многие другие вопросы. Мой доклад будет посвящен тому, что буддийское учение говорит о насилии: когда уместно применять насилие, если уместно вообще? Одно из основополагающих учений буддизма — принцип воздержания от причинения вреда живым существам (ahiṃsā). Если человек является последовательным буддистом, как он может оправдать военный конфликт или принять в нем участие? Почему буддисты, например, Далай-лама, могут есть мясо? И как быть с преступниками и людьми, нуждающимися в наказании или перевоспитании? Многие исследователи сходятся в том, что существует некоторое несоответствие между нормативными требованиями буддизма и его более прагматичным подходом к насилию. Некоторые же исследователи утверждают, что буддизм последователен в своих положениях, поскольку не любое насильственное действие подрывает фундаментальное этическое требование буддизма — действовать в отношении живых существ с состраданием (karuṇā) и беспристрастностью (upekṣā) [4, с.212]. В своем докладе я постараюсь дать общую рамку буддийского взгляда на насилие и затронуть такие темы, как отношение буддистов к применению насилия на войне, в отношении животных и в целях наказания.