ИСТИНА

Анализ взаимодействия между языком хинди и индийским христианством исторически восходит к XIX веку, а именно к деятельности христианского миссионерского общества Форт-Уильям колледж, который был расположен в Калькутте. Первыми переведёнными на хинди христианскими текстами были евангельские высказывания, проповеди и богословская полемика. Причем выполненный перевод был составлен по типу традиционных песнопений средневековых поэтов, их гимнов и бхаджан. Современная христианская поэзия хинди (Masīh kāvy – поэзия Мессии), которая по своей природе не является брахманической, значительно отличается от предшествующей традиции тем, что во многом создаётся поэтами, принадлежащим к низшим социальным категориям, таким как далиты (неприкасаемые) и адиваси (коренные племена). Более того, это направление практически не воспринимается читателями за пределами христианских кругов. Тем не менее это не повлияло на взаимосвязь христианской поэзии хинди с традиционной индийской литературой. По мере своего развития поэзия Мессии восприняла художественные метамотивы индийского духовного выражения, в частности поэзии бхакти, в которой Бог становится осознанным литературным субъектом. Христианские поэты, обращаясь к библейским мотивам и святым, начинают заимствовать категории традиционной индийской поэтики, такие как дхвани и раса, а также используют средневековый метрический ритм в форме дохи и чаупаи. Тем самым язык христианской современной литературы начинает напоминать символический язык Кабира или его «сумеречный язык» (сандхья бхаса). Следовательно, перевод такой поэзии становится попыткой переосмысления междуховного диалога между христианскими догматами и индуистской терминологией. Академическое исследование и примечания прокладывают путь к контекстуализации поэзии хинди бхакти за пределами категориальной поэтики. В докладе предпринимается попытка рассмотреть особенности художественного перевода индуизированного христианства в индийской поэзии Мессии на русский язык.