ИСТИНА

В докладе рассматривается вопрос взаимоотношений между церковью и государством в условиях постсекулярной эпохи. Для выстраивания содержательной основы новой церковно-государственной системы предлагается обратиться к философскому наследию свящ. Павла Флоренского и прот. Сергия Булгакова. Так, в ходе моделирования институционального сосуществования может быть использована концепция Дружбы, разработанная Флоренским в 11-ом письме «Столпа и утверждения Истины». С другой стороны, рассматривается предложенный о. Сергием тезис о необходимости «воцерковления» государства, которое должно осуществляться посредством влияния церкви на государственные процессы в роли «совести». В то же время наступление постсекулярной эпохи вносит свои коррективы в процесс выстраивания церковно-государственных отношений. Возвращение религиозной тематики в общественно-политическую повестку стало отнюдь не единственным следствием постсекулярности. Не менее важным явлением стала утрата общественным большинством понимания базовых религиозных понятий и категорий, а также исчезновение «чувствительности» к проблемам и потребностям верующих сограждан. С целью преодоления межличностного отчуждения и порожденного им паралича общественных процессов Ю. Хабермас предложил вступить в «комплементарное обучение», в ходе которого религиозные и нерелигиозные участники должны будут ввести друг друга в собственную мировоззренческую систему с помощью понимаемых и принимаемых всеми сторонами понятий и концепций. Однако подобный замысел выстраивания общественного диалога на секулярной основе натолкнулся на справедливую критику, поскольку не принимает во внимание неспособность верующих выражать свои убеждения с помощью секулярных терминов и концепций. В качестве альтернативы предлагается модель «взаимосозерцательного диалога», представляющая собой комбинацию антропологических и экклезиологических воззрений о. Павла и общественно-политических соображений о. Сергия. Механизм действия этой модели идентичен предложениям Ю. Хабермаса касательно общественного диалога, однако, предотвращает опасность утраты церковной идентичности, поскольку не предписывает перевода религиозного мировоззрения на секулярный «язык». В качестве медиума церковно-государственного диалога предлагается право, терминология которого будет понятна как церковным, так и государственным представителям, в то время как содержательная недетерминированность юридических концепций позволит участникам вести открытую дискуссию без ощущения «игры на чужом поле».